Kong Milindas spørgsmål

Milindapañhā

Milindapañha (bogstaveligt: Milindas spørgsmål) er en interessant buddhistisk tekst, idet den er det første historiske bevis på dialog mellem østlig og vestlig filosofi.

T.W. Rhys Davids var den første til at oversætte teksten til engelsk. Han mente, at Kong Milindas spørgsmål var et af de største værker i indisk prosa – og faktisk den bedste bog i sin genre i hele verden på det tidspunkt.

Milindapañha stammer fra engang mellem 100 f.Kr. og 200 e.Kr. Den beretter om en dialog mellem den indiske buddhistiske vismand Nāgasena og den indo-græske konge Menander I (Pali: Milinda) fra det 2. århundrede f.Kr. I Milindapanha stiller kongen en række vanskelige spørgsmål, som Nàgasena besvarer med livlige og ofte geniale svar.

Teksten

Milindapañhā er ikke en del af Tipitakaen og betragtes kun som kanonisk i burmesisk buddhisme, inkluderet som en del af bogen Khuddaka Nikāya. En forkortet version er inkluderet som en del af kinesiske Mahāyāna-oversættelser af kanonen. Milindapañha betragtes ikke som kanonisk af thailandsk eller srilankansk buddhisme, på trods af at den overlevende Theravāda-tekst er skrevet i singalesisk skrift. I dette område bliver teksten dog højt anset som en vigtig autoritet. Det er måske det eneste værk uden for kanonen – bortset fra de gamle kommentarer – som den store buddhistiske kommentator Ācariya Buddhaghosa henviser til. Han citererer Milindapañhā som en autoritet i Hans Visuddhimagga og kommentarer på pali-kanonen. Sammen med Tipiṭaka blev pali-versionen overleveret til Burma og Thailand. Det er måske ironisk, at selv om Milindapañhā har opnået en så fremtrædende position i den Theravāda-buddhistiske verden, at dets oprindelse meget vel kan spores tilbage til en ikke-Theravāda-skole, som i det væsentlige holdt sig til den samme lære og disciplin (dhamma-vinaya), som den der fremlægges i pali-kanonen. De geografiske henvisninger i værket antyder, at det blev sammensat, enten som helhed eller i sine kernekapitler, i Nordvestindien, måske i Kashmir eller Punjab. Sarvāstivāda-skolen, en tidlig rival til den gamle Theravāda, vides at have blomstret i Gandhāra og Kashmir i den periode, som Milindapanha normalt henføres til, og det er derfor tænkeligt, at værket har sine rødder i denne tidlige buddhistiske skole. Intet kan dog fastslås med sikkerhed i denne henseende, og under alle omstændigheder er Milindapanha på ingen måde sekterisk, men udtrykker for størstedelens vedkommende det fælles buddhistiske program, der forenede de forskellige tidlige skoler.

Det er generelt accepteret af forskere, at værket er sammensat, dvs. at kerneteksten senere blev udvidet af adskillige andre forfattere efter det spørgsmål-og-svar-mønster, der blev etableret i de tidlige bøger. Den version, der eksisterer i dag, er meget lang og det inkonsekvente forfatterskab gør det sandsynligt, at de senere kapitler (fra “Dilemmaerne” og frem) er blevet tilføjet senere. Der findes en kinesisk version af teksten med titlen Sutraen om munken Nāgasena som blev oversat engang under det østlige Jin-dynasti (317-420). Den støtter idéen at resten er blevet tilføjet senere, fordi den kun svarer til de første tre dele af den nuværende version. Den tidligste del af teksten menes at være skrevet mellem 100 f.Kr. og 200 e.Kr. Der er dog ikke konsensus om et sted, hvor Nagasenas forfatterskab kan siges at slutte og andres forfatterskab begynder, og dette er heller ikke blevet opfattet som en vigtig forskel af monastiske lærde. Teksten kan oprindeligt være skrevet på sanskrit; Oskar von Hinüber antyder, baseret på den kinesisk oversættelse samt nogle unikke konceptualiseringer i teksten, at tekstens originalsprog kan have været Gandhari. Bortset fra den srilankanske pali-udgave og dens derivater kendes der dog ingen andre kopier.

Det ældste manuskript af pali-teksten blev kopieret i 1495 e.Kr. Baseret på referencer i selve teksten er betydelige dele af teksten gået tabt, hvilket gør Milindapanha til den eneste pali-tekst, der vides at være blevet overleveret som ufuldstændig.

Milinda optræder i værket som en kongelig filosof, der gennem logiske tilbagevisninger har nedbrudt læresætningerne fra de forskellige indiske religiøse tankeskoler, som han møder i sit rige. Disse føres (anakronistisk) tilbage til de “seks kætterske lærere” fra Buddhas samtid. Hans undersøgelser synes ikke at være drevet af kynisme, men af en dyb tørst efter sandhed.

Dialogerne bærer slet ikke præg af debatter: der er ikke tale om strid om sejren mellem rivaliserende disputanter. De har heller ikke karakter af den sokratiske dialog, det vil sige en metodisk søgen efter sandhed gennem en gradvis fælles undersøgelse. Snarere stilles spørgsmålene næsten tilfældigt – deres eneste sammenbindende princip er behovet for at løse gåder i buddhistiske læresætninger – og svarene flyder i én retning, fra munken til kongen, understøttet af den uangribelige autoritet af Buddhas ord.

Indhold

Indholdet af Milindapañhā er:

1. Baggrundshistorie
2. Spørgsmål om særlige karakteristika (Karakteristika af opmærksomhed og visdom, af visdom, af kontakt, af følelse, af opfattelse, af vilje, af bevidsthed,  af anvendt tænkning, af vedvarende tænkning osv.)
3. Spørgsmål til afskæring af forvirring (transmigration og genfødsel, sjælen, manglende frigørelse fra onde gerninger, samtidig opståen på forskellige steder, at gøre ondt bevidst og ubevidst osv.)
4. Spørgsmål om dilemmaer: taler om flere gåder, og disse gåder blev fordelt i 82 dilemmaer.
5. Et spørgsmål løst ved inferens
6. Diskuterer askesens særlige kvaliteter
7. Spørgsmål om sammenligninger

Kong Menander I

Menander I Soter (Μένανδρος Σωτήρ, bogstaveligt: Menander Frelseren), undertiden kaldet Menander den Store, var en indo-græsk konge. Han regerede ca. 165/155 – 130 f.Kr., og administrerede et stort territorium i de nordvestlige regioner af det indiske subkontinent og Centralasien. Menander er kendt for at være blevet en beskytter af græsk-buddhismen og betragtes som den største og mest kendte af de indo-græske konger.

Menander blev født i en græsk familie. En kilde angiver, at hans fødested var en landsby kaldet Kalasi, på øen Alasanda, der støder op til Alexandria-af-Kaukasus (nutidens Bagram, Afghanistan), men en anden angiver, at det var nær Sagala (nutidens Sialkot i Punjab, Pakistan). Hans territorier dækkede Baktrien (nutidens Balkh-provins) og strakte sig til nutidens Khyber Pakhtunkhwa og Punjab. Gnaeus Pompeius Trogus og Justin kalder ham konge af Indien. Ifølge Plutarch var han konge af Baktrien, og Strabo inkluderer ham blandt de baktrisk-græske erobrere.

Baktrien blev grundlagt af Alexander den Store, og svarer til store dele af det nuværende Afghanistan. Den baktriske konge Demetrios (ca. 189–167 f.Kr.) overtog magten netop som det indiske Maurya-rige var ved at bryde sammen. Demetrios besluttede at udnytte situationen til sin fordel, og i en vellykket militær kampagne overtog han Gandhāra, Punjab og Indusdalen og etablerede sin hovedstad i Taksila. Da Demetrios foretrak at fokusere på sine militære erobringer, overlod han administrationen af sine områder til statholdere fra sin egen familie. Omkring år 180 f.Kr. havde baktrierne fuld kontrol over det østlige Punjab og Avanti og truede endda Magadhas hovedstad Pāṭaliputra. Ikke længe efter opstod der dog splid blandt de græske satrapper, hvilket førte til opdelingen af det baktriske rige i to rivaliserende kongedømmer: et vestligt græsk rige, der omfattede selve Baktrien og dets satellitter, og et østligt græsk rige bestående af Punjab, Gandhāra og Kapisa. Menander, som i sine yngre dage havde været generalen, der hjalp Demetrius II Nicator, den seleukidiske konge, under de seleukidisk-partiske krige og som belejrede Pāṭaliputra, blev hersker over det østlige græske rige efter den første østlige hersker, Apollodotus I’s død (ca. 167–163 f.Kr.).

Fra Hindu Kush udvidede han sit kongerige til Gandhara og måske Kashmir. Efter at have erobret Punjab, så langt som Taksila og Sagala, etablerede han et imperium, der strakte sig fra Kabul-floden i vest til Ravi-floden i øst og fra Swat-floddalen i nord til Arachosia (Helmand-provinsen). Hans hovedstad formodes at have været Sagala, en velstående by i det nordlige Punjab. Den græske geograf Strabo skrev, at han “erobrede flere stammer end Alexander den Store”. Gamle indiske forfattere indikerer, at han muligvis iværksatte ekspeditioner sydpå til Rajputana (Rajasthan, Gujarat og Sindh) og det centrale Indien (Gujarat og Malwa) og så langt østpå ned ad Ganges-floddalen som Pataliputra (Patna). Ifølge Apollodorus af Artemita, som citeret af Strabo, blev de baktriske-grækeres erobring af Indien hovedsageligt udført af Menander.

Et stort antal af Menanders mønter er blevet fundet (så langt væk som Storbritannien), hvilket vidner om både den blomstrende handel og hans riges lange levetid. Præcise datoer for hans regeringstid, såvel som hans oprindelse, er dog stadig ukendte. Menander var også en beskytter af buddhismen. Efter sin død i 130 f.Kr. blev han efterfulgt af sin kone Agathocleia (muligvis datter af Agathocles), der regerede som regent for hans søn Strato I. Buddhistisk tradition fortæller, at han overdrog sit kongerige til sin søn og trak sig tilbage fra verden, men Plutarch siger, at han døde i lejren under en militærkampagne, og at hans jordiske rester blev fordelt ligeligt mellem byerne for at blive indviet i monumenter, sandsynligvis stupaer, over hele hans rige.

Attisk Tetradrachme af Menander I i græsk-baktrisk stil (Alexandria-Kapisa møntanstalt).

Forside: Menander kaster et spyd.

Bagside: Athena med torden. Græsk legende: ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ (BASILEOS SOTEROS MENANDROU), “Af Kong Menander, Frelseren”.

Menander og buddhismen

Ifølge traditionen omfavnede Menander den buddhistiske tro, som beskrevet i Milindapanha. Milindapanhas stil kan have været påvirket af Platons dialoger. Menander beskrives som konstant ledsaget af en elitegarde på 500 græske (Yonaka/Yavana) soldater, og to af hans rådgivere hedder Demetrius og Antiochus. Ordet Yona på pali og prakriterne, og den analoge Yavana på sanskrit, blev brugt i det gamle Indien til at betegne græsktalende. Yona og Yavana er translitterationer af det græske ord for “ionere”, som sandsynligvis var de første grækere, der var kendt i Indien.

I Milindapanha introduceres Menander som:

”Konge af byen Euthymedia i Indien, Milinda ved navn, lærd, veltalende, vis og dygtig; og en trofast og rettidig overholder af alle de forskellige aktiviteter af hengivenhed og ceremoni om fortid, nutid og fremtid, som hans egne hellige hymner påbød. Mange var de kunstarter og videnskaber, han kendte – hellig tradition og verdslig lov; Sânkhya-, Yoga-, Nyâya- og Vaisheshika-systemerne inden for filosofi; aritmetik; musik; medicin; de fire Vedaer, Purânaerne og Itihâsaerne; astronomi, magi, årsagssammenhæng og magiske besværgelser; krigskunsten; poesi; formidling med ét ord, hele de nitten. Som stridspartner var han svær at matche, endnu sværere at overvinde; den anerkendte overlegne af alle grundlæggerne af de forskellige tankeskoler. Og ligesom i visdom, så også i kropsstyrke, hurtighed og tapperhed fandtes der ingen, der kunne måle sig med Milinda i hele Indien. Han var også mægtig i rigdom og velstand, og antallet af hans væbnede hære kendte ingen ende.” (Oversættelse af T. W. Rhys Davids, 1890)

Buddhistisk tradition beretter, at Menander efter sine samtaler med Nāgasena antog den buddhistiske tro:

“Må den ærværdige Nâgasena acceptere mig som en støtte af troen, som en sand konvertit fra i dag og fremefter, så længe livet varer!”

Trods hans mange succeser kan Menanders sidste år have været fyldt med endnu en borgerkrig, denne gang mod Zoilos I, der regerede i Gandhara. Dette indikeres af det faktum, at Menander sandsynligvis overprægede en Zoilos-mønt. Milindapanha kan muligvis understøtte ideen om, at Menanders position var usikker, da den beskriver ham som værende på en måde presset ind i et afgrænset territorium af adskillige fjender:

Efter deres lange diskussion spurgte Nagasaka sig selv: ”Selvom kong Milinda er tilfreds, viser han ingen tegn på at være tilfreds”. Menander svarer: “Som en løve, dyrenes konge, når han sættes i et bur, selvom det var af guld, stadig vender udad, lever jeg også som herre i huset, men forbliver vendt udad. Men hvis jeg skulle gå hjemmefra og blive hjemløs, ville jeg ikke leve længe, ​​så mange er mine fjender”.

— Citeret i Bopearachchi, Milindapanha, Bog III, Kapitel 7

Den buddhistiske tradition hævder, at han abdicerede og blev efterfulgt af sin søn:

“Og bagefter, idet han nød den Ældstes visdom, overdrog han sit kongerige til sin søn, og opgav huslivet til fordel for den husløse tilstand, voksede i indsigt og opnåede selv Arhat-status!”

Der er dog kun lidt udover dette testamente, der tyder på, at Menander faktisk abdicerede til fordel for sin søn. Baseret på numismatiske beviser mente William Tarn, at han faktisk døde og efterlod sin kone Agathocleia til at regere som regent, indtil hans søn Strato kunne regere ordentligt i hans sted. Trods succesen af hans regeringstid er det tydeligt, at hans “løst hængende” imperium efter hans død splittedes i en række indo-græske efterfølgerkongeriger af forskellig størrelse og stabilitet.

Hans arv som buddhistisk Arhat nåede den græsk-romerske verden. Plutarch nævner Menander som et eksempel på velvilligt styre, idet han stiller ham i kontrast til upopulære tyranner som Dionysius, og fortsætter med at sige, at hans underlagte byer kæmpede om æren af ​​hans begravelse. Han skriver: “Men da en vis Menander, der havde regeret nådigt over baktrierne, senere døde i lejren, fejrede byerne ganske vist fælles hans begravelser; men da der kom en uenighed om hans relikvier, blev de til sidst vanskeligt bragt til enighed om, at hans aske skulle fordeles, alle skulle bære en ligelig andel, og de skulle alle rejse monumenter for ham.” (Moralia: Praecepta gerendae reipublicae 28.6).

Efter Menander I’s regeringstid afbildede Strato I og adskillige efterfølgende indo-græske herskere sig selv eller deres græske guddomme med mudraer: med højre hånd dannede de en symbolsk gestus identisk med vitarka-mudraen (tommel- og pegefingre forbundet med hinanden, med de andre fingre strakt ud), som i buddhismen betegner overførslen af ​​Buddhas Lære. Samtidig, lige efter Menanders død, begyndte adskillige indo-græske herskere også at anvende pali-titlen ’Dharmikasa’ på deres mønter, hvilket betyder “tilhænger af Dharma”. Alt i alt synes Menanders konvertering til buddhisme, foreslået af Milindapanha, at have udløst brugen af ​​buddhistisk symbolik i en eller anden form på mønterne hos næsten halvdelen af ​​de konger, der efterfulgte ham. Især alle de konger efter Menander, der er registreret for at have regeret i Gandhara (bortset fra den lidet kendte Demetrius III), udviser buddhistisk symbolik i en eller anden form.

Menander kan have bidraget til buddhismens udbredelse i Centralasien. Selvom buddhismens spredning til Centralasien og Nordasien normalt forbindes med kushanerne et århundrede eller to senere, er der en mulighed for, at den kan være blevet introduceret til disse områder fra Gandhara endnu tidligere, i Demetrius’ og Menanders tid.

Ærværdige Nagasena

Ifølge Oskar von Hinüber er kong Menander en faktisk historisk figur, mens Bhikkhu Nagasena ellers er ukendt. Teksten indeholder anakronismer, og dialogen mangler tegn på græsk indflydelse, men kan i stedet spores tilbage til Upanisaderne.

Nāgasena var en sarvāstivāda-buddhistisk vismand, der levede omkring år 150 f.Kr. Ifølge pali-beretninger blev han født ind i en brahmin-familie i Himalaya og var velbevandret i Vedaerne i en tidlig alder. Han konverterede dog senere til buddhismen. Teksten nævner, at Nagasena lærte Tripiṭaka under den græske buddhistiske munk Dhammarakkhita fra Asoka Ārāma nær Pātaliputta (moderne Patna). Han nåede også Oplysning og blev en Arhat under hans vejledning.

Andre personligheder, der nævnes i teksten, er Nāgasenas far Soñuttara, hans lærere Rohana, Assagutta fra Vattaniya og en anden lærer ved navn Āyupāla fra Sankheyya nær Sāgala.

Der findes en indo-kinesisk tradition om, at Nagasena bragte den første repræsentation af Buddha, Smaragdbuddhaen, til Thailand. Ifølge denne legende skulle Smaragdbuddhaen være blevet skabt i Indien i 43 f.Kr. af Nagasena i byen Pātaliputta.

Nagasena er ikke kendt gennem andre kilder end Milindapanha og denne legende.

Nāgasena er en af ​​de atten Arhats inden for Mahayana-buddhismen. Hans traditionelle tekstilafbildning viser ham med en khakkhara i sin højre hånd og en vase i sin venstre. En khakkhara (sanskrit: खक्खर; tibetansk: འཁར་གསིལ, THL: khar sil), er en stav med metalringe, der traditionelt bæres af buddhistiske munke, især i østasiatisk buddhisme. Oprindeligt brugt som en støjmager til at annoncere en munks tilstedeværelse og skræmme dyr væk, blev den tilpasset til brug som et rytmisk instrument under sang og Sutra-recitation og til brug som et våben. Den er også kendt som en “tigertinstav” (kinesisk: 虎錫; pinyin: Hǔ xī) på grund af dens traditionelle brug til at fordrive rovdyr.

“Nagasena Arhat” er det 12. maleri i en serie på 16 Aarhats (Lohan) udført af Guanxiu i det 9. århundrede.

Mere moderne statuer viser ofte en skaldet, ældre munk, der klør sig i øret med en pind for at symbolisere renselse af høresansen. En tilhænger af buddhismen bør undgå at lytte til sladder og andet vrøvl, så de altid er forberedt på at høre sandheden.

Karmisk forbindelse

Da Kassapa Buddhas lære blev udbredt, opholdt et stort antal munke sig i et kloster nær Gangesfloden. En morgen, mens en ordineret munk fejede klosterets gårdsplads, bad han en novice om at bære en bunke affald væk. Novicen gik videre med sine egne gøremål, som om han ikke havde hørt ordren. Munken gentog ordren anden og tredje gang, men novicen ignorerede den stadig. Så slog munken novicen med skaftet af kosten. Novicen blev bange og begyndte at græde, mens han bar affaldet væk, og han fremsatte sin første aspiration: “Må jeg ved denne fortjenstfulde handling, hvor jeg bærer affaldet væk, i alle mine fremtidige genfødsler indtil jeg opnår Nirvana, være af stor styrke og glans som middagssolen.” Efter at have båret affaldet væk gik han til Ganges-floden for at vaske sig, og da han så bølgernes kraft, fremsatte han sin anden aspiration: “Må jeg i alle mine fremtidige genfødsler indtil jeg opnår Nirvana være hurtig til at sige det rette og overvinde alt, som disse bølger.”

Munken, der havde slået novicen, gik også til Ganges-flodenfor at vaske sig. Han hørte novicens aspiration og tænkte: “Hvis han, som blot blev tilskyndet af mig, kan have sådanne håb, hvad kan jeg så ikke opnå!” og fremsatte følgende aspiration: “Må jeg i alle mine fremtidige genfødsler indtil jeg opnår Nirvana være hurtig til at besvare spørgsmål og overvinde alt som disse bølger; og må jeg hurtigt kunne udrede og forklare alle svar på spørgsmål, som denne unge mand stiller mig.”

I hele perioden mellem Kassapa Buddha og hans efterfølger Gautama Buddha vandrede munken og novicen fra tilværelse til tilværelse blandt guder og mennesker. Det siges, at Gautama Buddha så disse to og forudsagde: “Fem hundrede år efter at jeg har opnået fuldstændig Nirvana, vil disse to genopstå, og ved at udrede spørgsmål og lignelser vil de gøre Dharma og disciplinen klar.” Novicen blev til kong Milinda, og munken blev den ærværdige Nāgasena.

Baggrund til spørgsmålene

Milinda var en lærd, der mestrede sin tids kunst og videnskab. Han havde et undersøgende sind og opsøgte ledere af forskellige tankeskoler og stillede dybtgående spørgsmål om metafysik. Han fik aldrig fuldt ud tilfredsstillende svar fra nogen af de asketer eller brahminer, han opsøgte, og i fortvivlelse sagde han: “Indien er sandelig tomt, Indien er virkelig tomt! Der findes ingen asket eller brahmin, som kan tale med mig og fjerne min tvivl.”

På dette tidspunkt levede mange Arhats på den Beskyttede Højslette på en skråning i Himalaya. En af dem, den ærværdige Assagutta, hørte med sine overnaturlige evner kongens udsagn. Han samlede munkeordenen og spurgte: “Ærværdige, findes der nogen munk, som er i stand til at tale med kong Milinda og fjerne hans tvivl?” Munkene forblev tavse, selv efter at spørgsmålet blev stillet anden og tredje gang. Den ærværdige Assagutta sagde: “Ærværdige, i De Treogtredive Guders Rige findes der en bolig ved navn Ketumatī øst for Vejayanta. En ung Deva ved navn Mahāsena bor der. Han er i stand til at tale med denne konge og fjerne hans tvivl.”

Arhatsene viste sig derfor i De Treogtredive Guders Rige og spurgte Sakka, lederen af guderne om hjælp. Sakka opsøgte Mahāsena og bad ham om at tage genfødsel som menneske, men Mahāsena svarede, at han ikke ønskede menneskenes verden, som var underlagt karma. Først da den ærværdige Assagutta forklarede, at han kunne støtte Buddhas Lære ved at tilbagevise kong Milinda, gav Mahāsena sit samtykke: “Det er godt, ærværdige Herre, jeg vil blive genfødt i menneskenes verden.”

Mahāsena blev derefter genfødt som søn af brahminen Soṇuttara og fik navnet Nāgasena. Efter mange begivenheder og træning blev han den vismand, der senere skulle møde kong Milinda og besvare hans spørgsmål.

Som ung memoriserede Nāgasena de tre Vedaer efter én gentagelse. Arhatten Rohana underviste ham Abhidharmaen, som Nagasena også kunne huske efter én uddybning. Nagasena blev ordineret som 20-årig af Arhatsene på den Beskyttede Højslette. En morgen gik den ærværdige Nagasena sammen med den ærværdige Rohana ind i landsbyen for at bede om almisser, og tænkte: “Sandelig tom er min lærer, sandelig tåbelig er min lærer, i det at han, efter at have lagt resten af Buddhaens lære til side, først underviste mig i Abhidharma.” Den ærværdige Rohaṇa, som læste den ærværdige Nāgasenas tanke, sagde til ham: “Du tænkte upassende, Nāgasena. Det var ikke passende for dig.” Den ærværdige Nāgasena, forbløffet over at den ærværdige Rohaṇa kunne læse hans tanker, undskyldte sig og sagde: “Tilgiv mig, ærværdige herre. Jeg vil ikke tænke sådanne tanker igen.” Den ærværdige Rohaṇa sagde: “Jeg tilgiver dig ikke, Nāgasena, selv med det løfte. Men der er en by ved navn Sāgala, hvor kong Milinda hersker. Han forstyrrer munkeordenen med sine spørgsmål og ved at forfægte en falsk anskuelse. Hvis du tager dertil og tæmmer den konge og får ham til at få tillid til vores Lære, så vil jeg tilgive dig.”

Den ærværdige Nāgasena svarede: “Lad blot denne kong Milinda komme. Lad alle kongerne i hele Indien komme og stille mig spørgsmål, ærværdige Herre, og når jeg svarer, vil jeg nedkæmpe dem alle med mine svar — hvis blot du vil tilgive mig.”

Først blev han sendt til Asoka-kloster for at blive undervist af den ærværdige Dhammarakkhita. På tre måneder, efter kun én recitation, lærte han de tre opdelinger af Buddha’s ord af den ærværdige Dhammarakkhita. Han brugte de næste tre måneder til at reflektere over hvad han havde lært, og blev en Arhat.

I mellemtiden havde kong Milinda diskuteret med mange, men havde ikke fået svar, der tilfredsstillede ham. Han sagde til baktrierne: “Findes der, mine gode mænd, en anden lærd munk, som er i stand til at tale med mig og fjerne mine tvivl?”

En baktrisk officer ved navn Devamantiya sagde til kong Milinda: “Der er en ældste ved navn Nāgasena, som opholder sig i Sankheyya-eremitagen. Han er vis, erfaren, klog, disciplineret og selvsikker. Gå, hersker, og stil den ærværdige Nāgasena dine spørgsmål. Han er i stand til at tale med dig og kan fjerne dine tvivl.”

Da kongen hørte navnet “Nāgasena”, blev han pludselig bange, meget urolig, og hårene rejste sig på hans krop. Med mange baktriere som følge kørte kong Milinda derefter til Sankheyya-eremitagen i en pragtfuld stridsvogn. Den ærværdige Nāgasena sad i en pavillon sammen med en stor skare munke, og da Milinda fik øje på ham, blev han igen bange. Derfor siges det:

Ved synet af Nāgasena, vis og ren,
Tæmmet i den Højeste Træning,
Udtalte Milinda disse ord:

“Mange talere har jeg set,
Mange diskussioner har jeg ført,
Men ingen frygt har været som denne,
Ingen rædsel som den, jeg føler i dag.
Vist må nederlag blive min lod i dag,
Og sejr til Nāgasena,
Da mit sind ikke er i ro.”

Spørgsmål om særlige karakteristika

1. Ingen person findes (I,1)

Kong Milinda nærmede sig så den ærværdige Nāgasena, udvekslede venlige hilsner med ham og satte sig til rette ved hans side. Den ærværdige Nāgasena hilste kongen tilbage og glædede hans hjerte.

Kong Milinda spurgte den ærværdige Nāgasena:
“Hvad bliver De kaldt, ærværdige? Hvad er Deres navn, ærværdige Herre?”

“Herre, jeg kaldes Nāgasena. Mine fæller i det hellige liv tiltaler mig som Nāgasena. Men selvom forældre giver sådanne navne som Nāgasena eller Sūrasena eller Vīrasena eller Sīhasena, er denne ‘Nāgasena’ kun en betegnelse, en etiket, et begreb, et udtryk, et blot navn — for der findes ingen egentlig person.”

Så sagde kong Milinda:
“Hør mig, gode mænd blandt baktrierne og alle munke! Denne Nāgasena siger, at ‘ingen person findes som sådan.’”

Han vendte sig derefter mod Nāgasena og sagde:
“Hvis der, ærværdige Nāgasena, ikke findes en person som sådan, hvem giver Dem så klæder, almissemad, opholdssted og medicinske fornødenheder — og hvem forbruger dem? Hvem overholder moralbudene, hvem mediterer, hvem realiserer vejene og frugterne og opnår Nirvana?

Hvem dræber levende væsener, hvem tager hvad der ikke er givet, hvem hengiver sig til utilladelig seksuel adfærd, hvem lyver, og hvem drikker berusende drikke? Hvem begår de fem onde handlinger, der giver resultat uden forsinkelse?

Derfor må der være hverken gode eller dårlige handlinger; ingen, der handler eller får andre til at handle godt eller skidt; og der er hverken frugt eller resultat af gode eller onde gerninger.

Og desuden, ærværdige Nāgasena, hvis nogen slog Dem ihjel, ville der ikke være begået et mord. De har ingen lærer, ingen præceptor, ingen ordination. Hvis De siger: ‘Mine medvandrere i det hellige liv kalder mig “Nāgasena”,’ hvad er så denne Nāgasena? Er det håret på Deres hoved, der er Nāgasena?”

“Nej, herre.”

“Er det hårene på kroppen, der er Nāgasena?”

“Nej, herre.”

“Er det neglene … tænderne, huden, kødet, senerne, knoglerne, marven, nyrerne, hjertet, leveren, hinderne, milten, lungerne, tarmene, mellemtarmshinden, maven, afføringen, hjernen, galden, slim, pus, blod, sved, fedt, tårer, lymfe, spyt, næseslim, ledvæske eller urinen … er nogen af disse Nāgasena?”

“Nej, herre.”

“Er den materielle form Nagasena, ærværdige herre?”

“Nej, herre.”

“Eller følelse, opfattelse, mentale formationer eller bevidsthed … er nogen af dem Nāgasena?”

“Nej, herre.”

“Så er, ærværdige herre, form, følelse, opfattelse, mentale formationer og bevidsthed tilsammen Nāgasena?”

“Nej, herre.”

“Er Nāgasena så noget adskilt fra form, følelse, opfattelse, mentale formationer og bevidsthed?”

“Nej, herre.”

“Ærværdige herre, selv om jeg gentagne gange har spurgt Dem, ser jeg ikke denne Nāgasena. ‘Nāgasena’ er blot en lyd. Hvem her skulle så være Nāgasena? De har talt usandt, et uvirkeligt ord. Der findes ingen Nāgasena.”

Den ærværdige Nāgasena talte da således:

“Herre, De er blevet nænsomt opdraget, som det sømmer sig for Deres høje byrd. Hvis De, herre, gik til fods ved middagstid over den hede, brændende jord, og trådte på skarpe sten og sand, ville Deres fødder gøre ondt, kroppen blive træt, sindet forstyrret, og De ville føle fysisk smerte.

Kom De til fods eller i et køretøj?”

“Jeg, ærværdige Herre, kom ikke til fods. Jeg kom i en vogn.”

“Hvis De, herre, kom i en vogn, så vis mig vognen. Er vognen stangen, herre?”

“Nej, ærværdige Herre.”

“Er akslen vognen?”

“Nej, ærværdige Herre.”

“Er hjulene vognen?”

“Nej, ærværdige Herre.”

“Er vognkassen … flagstangen, åget, tømmerne, driverstokken … er nogen af disse vognen?”

“Nej, ærværdige Herre.”

“Er stangen, akslen, hjulene, vognkassen, flagstangen, åget, tømmerne og driverstokken tilsammen vognen?”

“Nej, ærværdige Herre.”

“Findes vognen så som noget adskilt fra stangen, akslen, hjulene, vognkassen, flagstangen, åget, tømmerne og driverstokken?”

“Nej, Herre.”

“Herre, selv om jeg gentagne gange har spurgt Dem, ser jeg ikke denne vogn. ‘Vogn’ er kun en lyd. Hvad er da denne vogn, De siger, De er kommet i? De har talt usandt, et uvirkeligt ord. Der findes ingen vogn.

De er konge over hele Indien, en mægtig monark. Hvem frygter De, siden De lyver? Lad baktrierne og alle munkene høre mig. Denne kong Milinda siger: ‘Jeg er kommet med vogn’, men da han bliver bedt om at vise vognen, viser han den ikke. Er det passende at acceptere dette?”

Da den ærværdige Nāgasena havde talt sådan, bifaldt alle baktrierne ham og sagde til kong Milinda:
“Nu, herre, tal hvis De kan.”

Kong Milinda sagde så til den ærværdige Nāgasena:

“Jeg lyver ikke, ærværdige Herre. Det er på grund af stangen, akslen, hjulene, vognkassen, flagstangen, åget, tømmerne og driverstokken, at ordet ‘vogn’ findes som en blot betegnelse.”

“Det er godt, herre, at De forstår en vogn. Ligeledes er det for mig, herre: på grund af håret på hovedet … på grund af urinen, på grund af den materielle form … på grund af bevidstheden eksisterer ‘Nāgasena’ som en blot betegnelse. Men i den ultimative forstand findes der ingen egentligt person.”

“Dette, herre, blev udtalt af nonnen Vajirā i den Velsignedes nærvær (S I 135):

Ligesom når delene er sat rigtigt sammen,
og ordet ‘vogn bruges’,
Så, når der er aggregater,
Er det konventionen at sige ‘et væsen’.”

“Det er vidunderligt, ærværdige Nāgasena, det er forunderligt. Deres forklaringer er strålende. Hvis Buddha endnu var her, ville han bifalde det. Det er godt, det er godt, Nāgasena.”