Mala

Reorganiseret og forkortet version af Tsem Tulku Rinpoches belæring om malas

Malas eller rosenkranse er, på et konventionelt plan, tællere. De hjælper dig med at tælle et bestemt antal af hellige ord, mantraer. Mantraer har en stærk effekt på vores psykologi, på vores krop og vores vinde og på vores bevægelser, og visse mantraer kan være utrolig stærke over en periode. Det er virkelig magtfulde ord.

 

Malaens Funktion

1)      Malas hjælper dig med at holde styr på ting, så du kan koncentrere dig. Malas bruges til at hjælpe dig med at fokusere og koncentrere dig på meditationen og de mantraer, du gør, fordi du løber sur i det i begyndelsen og glemmer hvor du var. I begyndelsen er det ganske svært, fordi vores sind er meget dysfunktionelt. Så malas er bare tællere, som hjælper dig med at huske, hvor du er, og hvor mange du skal gøre.

2)      I højere praksisser, hvor man reciterer bestemte mantraer, tilføres din mala energi jo mere du reciterer. Så malaen kan blive et meget magtfuldt objekt, en talisman, en beskyttelse. Malas kan indeholde meget stærke energier. Når du er færdig med at recitere mantraer, puster du på din mala. Det bliver en beskyttelse. Hvorfor? Energien af den bestemte guddom som du har været i kontakt med, Chenrezig for eksempel eller Manjushri, OM AH RA PA TSA NA DHI, OM MANI PADME HUNG,  går lige ind, og den forbliver i din mala, og tilfører den energi, og den er din. Derfor, hvis du er meget heldig og din lama eller din Guru har en vis forbindelse med dig, og han tilbyder dig en mala, bør du synes, at det er fantastisk. Fordi din lama sandsynligvis har sat sin energi i den, bønner, hans Yidam, så når du rører malaen og laver din praksis, hjælper det dig med at åbne frø i dit sind hurtigere. Fordi en person, der er spirituelt avanceret har en tilbøjelighed til at åbne os op hurtigere og nemmere. Meget hurtigere. Eller hvis vi har en mala og den er velsignet af en person, som vi respekterer, og en person, der har opnået erkendelser, eller i det mindste er et godt menneske, og har god energi og beder, giver det vores mala positiv magt. Hvis den person ikke er positiv, så er det også OK. Fordi vi velsigner den selv hver dag. Vi kan velsigne, vi behøver ikke at være en Rinpoche for at velsigne, vi kan alle velsigne. Buddhaer kan arbejde gennem os alle.

 

 

3)      I højere praksisser, i sutra praksis, i de lavere praksisser, i mellemlange praksisser, uanset hvad – kan malas blive offergenstande. For eksempel, for nemhedens skyld, kan malaen anvendes som  mandala-offer. Så hvad du visualiserer på din mala er en streng af juveler og diamanter og perler og rubiner og safirer og ametyster, alle de smukke ting, du visualiserer dem og du tilbyder dem. Så hvis du rent faktisk har et par dyrebare sten på den, er det et vidunderligt offer at tilbyde Buddhaerne hver eneste dag, når du laver din praksis. Du tænker måske: ”Hvis jeg tilbød det i går kan jeg ikke tilbyde det igen i dag.” Nej, i går var gårsdagens virkelighed. I dag er det din igen. Det er en anden virkelighed i dag. Og så i den højeste form for praksis – dette er ikke en nødvendighed, det er bare min egen lille tanke – når du har malas, som er lavet af ædle materialer, giver du det til dig selv som guddom. I de højere praksisser ændrer du din virkelighed til Yidammens, du visualiserer dig selv som meditativ guddom eller Yidam. Yidam er ”den, der holder dit sind”, så det refererer til din personlige affinitets-guddom, som du mediterer på for at opnå oplysning. Så din lama eller din Guru, når du er klar og ønsker det, kan tildele dig en affinitets-guddom. En der passer til dit særlige behov, dit særlige sind, din særlige energi og din særlige vej til oplysning. Og derfor, når du har denne Yidam og du har modtaget indvielser, så visualiserer du dig selv som den guddom, og du kan tilbyde værdifulde genstande som et offer. Jeg tilbyder det til Chenrezig. Jeg tilbyder det til Manjushri. Og derfor kan du få værdifulde genstande på din mala, som er pæn uden tilknytning, uden resultatet af tilknytning.

Malaens Form

Malas indeholder 108 perler. 100 er det sædvanlige nummer, som vi tæller; otte er for de fejl, vi har lavet. Nogle gange kan vi utilsigtet udtale ord forkert. Nogle gange kan vi springe nogle over, så de otte er for opveje for fejl. De har andre komplicerede forklaringer, men jeg vil lade det ligge nu. En ting er, at der er 108 guddomme. Men det er ikke et problem at bruge den samme mala til alle. Du ved, nogle lamaer, de er nødt til at lave praksisser for 100-200 guddomme, så de kan ikke have 200 malas. En er tilstrækkeligt. Endda bedre. Men du kan ikke meditere og recitere 108 sutraer og mantraer hver eneste dag. Det er fysisk umuligt, uanset hvor oplyst du er. Og det er ikke nødvendigt. Hvis du har én praksis, indeholder den energien af alle andre.

Traditionelt har du et midtpunkt på malaen, hvor der sidder en større perle, og derefter på den ene side er der 21 perler, og på den anden side er der 21. Det er fordi der er mange praksisser, hvor man reciterer op til 21 mantraer. Og så efter 21 perler sidder der ofte en lidt større perle. Hvorfor? Fordi alt er designet til ikke at afbryde din meditation. Så når du kommer til 21, kan du mærke det, og så skal du stoppe. Så alt er lavet for at lette din meditation. Tibetanerne har ofte tællere på deres malas, en vajra og en klokke for at tælle hundreder og tusinder, men jeg kan ikke lide en masse ting hængende fra den, fordi jeg synes, at det bliver sammenfiltret.

 

 

Malaen er dybest set en tæller, og den er behagelig, den er rar, og du vælger den størrelse, som du kan lide. Du vælger den størrelse, du finder behageligt, og du kan ændre den. Det er din præference og din håndstørrelse, hvad der er praktisk for dig. Hvis dit håndled er for lille til 21 perler, tager du 23 eller 28. Jeg mener: bliv ikke fanget i tallene. Det er, hvad der er angivet, men det betyder ikke at det skal være sådan. Du er nødt til at være praktisk.

 

 

Malaens Materiale

Den kan være lavet af ethvert materiale, men visse former for praksis kræver visse forskellige typer af malas. Kvaliteten af malaen er i henhold til dine finansielle midler. For eksempel er det fint, hvis du har råd til det, at have en lavet af perler. Betydningen af ædelsten er, at de er erhvervet af dig, for at have rigdom. Rigdommen er resultatet af en masse hårdt arbejde, blod, sved og tårer. Og med blod, sved og tårer, hvis du har penge, kan du bruge dem på mange ting, men hvis du bruger dem for at ofre noget til en Buddha, der er et oplyst væsen, skaber du årsagerne til at få stor rigdom igen. Hver dag fodrer du dit begær. Hver eneste dag uanset hvad du gør, stræber du efter at få rigdom. Men det er bedre at fodre dit begær gennem et oplyst væsen, som til sidst vil slukke for begæret. For hvis du er en rigtig grim person, hvis du omgås pæne mennesker, vil du til sidst begynde at transformere og ændre dig.

Hvis du fodrer dit begær ved at tilbyde perler og værdifulde genstande til et Buddha-billede, sker der det,  at du for hver eneste dag, at Buddha billedet indeholder dette element, indsamler fortjeneste for hver eneste dag. Og når du samler denne fortjeneste, forvandler det dit sind. Det hjælper dig til at skifte dit sind over til noget godt, selv om det i første omgang er negativt. På samme måde, når du tilbyder noget dyrebart, bør du vælge et oplyst væsen. Det oplyste væsen har ikke noget begær, han har intet behov, og desuden har han alt, hvad han ønsker. Men når du tilbyder det til et oplyst væsen, hvis sind er fri for tilknytning, så sætter du årsagerne til at nå denne tilstand for dig selv, fordi du laver en affinitet med dette væsen. Og affiniteten laver du ikke med et billigt lille bæger yoghurt, men det er virkelig noget som dit grådige sind normalt aldrig ville have gjort, og du fjerner dig selv fra din grådighed ved at tilbyde det til noget, som du føler for, og som ikke vil give dig umiddelbare fordele. Så på mange niveauer har det store effekter.  Når du har smukke malas er det for nogle mennesker opmuntrende. Nogle bruger det som en praksis i deres daglige praksis. Det er en offergave. Men det gør ikke noget, det er virkelig, virkelig ligegyldigt hvilken slags mala du har.

Men jeg vil anbefale dig at få malas som varer ved, der er holdbare, der ikke bryder let, og der er nemme at bruge. Jeg kan godt lide det simpelt og nemt, men af godt materiale. Jeg vil fortælle dig hvorfor. Hvis du kombinerer visse former for praksis og visse typer af mantraer med visse typer af materialer, hjælper det med at fremme resultaterne af denne mantra/praksis. Ligesom krystal terapi hjælper. Krystaller kan hjælpe visse dele af din krop. Oldtidsmedicin eller traditionel medicin, såsom tibetansk medicin består af naturlige komponenter eller elementer. Krystaller hjælper, men kun sammen med andre ting. Så visse materialer kan hjælpe i forbindelse med visse mantraer. For eksempel, hvis du reciterer OM MANI PADME HUNG og Chenrezig er det meget godt at have krystal malas. Det er ikke en nødvendighed, det er ikke et must, det er ikke sådan, at du skal, og hvis du ikke gør det, så kommer Chenrezig ikke til at velsigne dig. Men krystal malas er meget godt for Avalokiteshvara. Og bodhi frø malas er meget gode. Fordi bodhi frø oprindeligt er knyttet til Bodhi-træet, træet som Herre Buddha sad under for at meditere, for at blive en Buddha. Så Bodhi-træet minder os om vores formål til at blive en Buddha, og planter aftryk med denne bevidsthed, at jeg vil være en Buddha. At jeg ønsker at være en Buddha. Bodhifrø er meget gode, fordi de er lette, de er solide, det er rart, og det er en påmindelse om, hvor Herre Buddha opnåede sin endelige befrielse. Perler er meget rare, de er dyrebare, som er en god offergave. Træ, enhver type af træ er i orden, sandeltræ er smukt, fabelagtig. Og i disse dage har vi syntetiske materialer, som også er okay. De går ikke nemt i stykker og varer i lang tid. Selv glas og alt det der. De havde ikke alt det i Tibet. Det er ikke ikke-tilladt, du kan endda få en af ren koral, det er virkelig op til dig selv.

Der er også knogle-malaer. Formålet med knoglemalas er, at det har en energi til at hjælpe os med at huske vores dødelighed. De har en energi til at hjælpe os med at visualisere og føle døden. Det er en lykkelig tilstand, fordi det tvinger os til at gøre ting, der bringer lykke. Hvis vi ved, at vi skal dø i morgen, er der en masse ting, vi ikke ville gøre i dag, fordi de vil være skadelige for andre. Og nogle af de tantriske guddomme bruger vrede midler. De bruger vrede midler for at tæmme andre. Så malas der er lavet af knogler repræsenterer døden og når du bruger disse malas minder det dig om den energi, som du bruger for at tæmme andre på voldelige steder, men det er ikke nødvendigt. Og jeg vil ikke anbefale det.

Praksis

For normal praksis må man gerne bruge begge hænder og alle fingre, men visse former for praksis har krav om, at du bruger din venstre hånd eller højre hånd, og en bestemt finger. Når vi laver højere tantriske praksisser, som er meget dybsindige, bruger du bestemte hænder og fingre af lykkevarslende årsager. Hvis du laver moder-tantras så bruger du din venstre hånd. Hvis du laver fader-tantras, så du bruge din højre hånd. Venstre er tilladt, men du bruger normalt mere højre. Venstre repræsenterer visdom (moder tantra), højre repræsenterer metode (fader tantra). Begge dele er nødvendige for at nå oplysning, det er to vinger på en fugl. Det er bare hvilken metode du bruger. Så ved Vajrayogini praksis, Heruka praksis, Kalachakra praksis bruger vi venstre hånden og pegefingeren; dem, der laver Yamantaka praksis, Guhyasamaja praksis vil bruge deres højre hånd. Det er ikke super vigtigt, men, det er en anden måde at hjælpe dig til at få opnåelser hurtigere. Hvis du bruger den forkerte hånd, skal du ikke blive bekymret og tro, at det ikke har nogen effekt. Det virker. Det er altså bare for at hjælpe dig. Man skal ikke hænge sig i det. Vi kan træne os selv i at bruge den rigtige hånd, og vi hiver malaen mod os. Sådan bruger vi den: vi holder den på niveau med hjertet, koncentrerer os, og  hiver perlerne mod os. Når du kommer til slutningen af malaen (midterperlen), måske efter du har gjort din forpligtelse på 1000, 500, 1 mantras, skal du bare fortsætte, du kan bare gå hen over den. Det er intet viet eller helligt, det er bare en markør. Nogle mennesker vender malaen rundt, det er ikke nødvendigt. Du skal bare fortsætte.

Fingrene har også forskellige betydninger:

1)      Pegefingeren: til fredelige aktiviteter, for at opnå fredelige evner, fredelige former for kræfter og clairvoyance.

2)      Langefingeren: hvis du ønsker at øge velstanden, øge viden, øge harmoni, du ønsker måske at øge velstanden i det pågældende område, med disse guder. Så hvis du reciterer på den måde med en specifik mantra og meditation, vil det vokse. Fordi du har vindkanaler her. Disse vindkanaler aktiverer visse ting i dit sind, der hjælper dig med at bevæge dig i den retning, den åbner ting op i den retning.

 

 

3)      Ringfingeren: i moder-tantras, hvis du ønsker lave kontrollerende aktiviteter, kontrollere respirationen, kontrollere ånder, eksorcisme, stoppe negativitet. Den tredje finger er kontrolaspektet. Det vil give dig muligheden for at styre visse situationer for at være til gavn for andre.

4)     Lillefingeren: når de andre tre metoder ikke lykkes, er du nødt til at bruge vrede eller voldsomme, rasende metoder. Ved nogle mennesker skal du være vred. Deres sind bevæger sig ikke, medmindre du er vred. Så for at opnå den vrede evne, bruger du din lillefinger… vrede er her vrede uden vrede. Smukt ikke? Det er kun en metode, du er ikke rigtig vred. Det kan for eksempel være hvis du er i et meget voldeligt område som en kirkegård eller et sted, hvor mennesker er blevet dræbt og døde, og hvor der er meget vrede. Og hver gang du mediterer, ser du måske ting, du føler ting, du føler ubehag eller bliver utilpas, nervøs…det er ikke nødvendigvis en ånd, men du kan selv føle…fordi området er meget fyldt med dårlig vred energi. Så bruger du lillefingeren.

Malaen er en vidunderlig gave til folk, fordi den er meget meningsfuldt. Det er meget smukt. Det symboliserer praksis. Så når du har en mala, og du opbevarer en mala, og du opbevarer den godt, er det også opmærksomhed på din spirituelle praksis, at du skal praktisere. Og højere væsener, som er meget praktiseret i mantraer, som er meget praktiseret i meditation, deres malas er meget kraftige. Fordi deres energi, deres motivation, og alt, hvad du ønsker at opnå, er indeholdt i deres bønner og så er den velsignet. Og nogle højere væsener kan manifestere sig som forskellige meditative guddomme (yidams). Så i løbet af deres meditationer manifesterer de sig selv som forskellige meditative guddomme, og så er det ikke dem der holder malaen, men det er den meditative guddom som holder malaen og velsignede den. Så hvis den slags væsener giver dig en af deres malas er den meget velsignet. Hvorfor er den velsignet? Den er velsignet, fordi den indeholder energien af denne guddom, og når du rører ved den og praktiserer med den dagligt, vil den åbne den energi op i dig. Og hvis de skærer deres mala over og tilbyder det som en gave til alle, og du kan få en perle, og du bærer den på dig, er det meget beskyttende. Meget, meget beskyttende.

Så på et andet niveau, kan malas bruges som beskyttelse. Og i tilfældet af bestemte høje lamaer er deres malas så fyldte med energi, og de ved det, så de bruger den rent faktisk til at velsigne folk med. For eksempel, i Vajrayogini-tantra og i Heruka-tantra er mantraen meget, meget potent til at fordrive negative ånder. Meget potent til at uddrive eller bortjage negativiteter. Vajrayogini. Så til Vajrayogini’s tantra opfordres du til at have en pæn mala, du opfordres til at have en stærk en, og du opfordres til at puste på den, når du er færdig. Bagefter kan du rent faktisk bruge den til at velsigne mange mennesker med. Folk, som bliver rørt af denne mala i Vajrayogini tantra, modtager faktisk et aftryk af hendes hellige velsignelser. Hvad er hendes hellige velsignelser? At de i fremtiden kan praktisere. Så hvis folk bare ser malaen af en udøver af Vajrayogini praksis, og udøveren rører dem på issen og velsigner dem, er det meget kraftfuld. Meget, meget kraftfuld.

Opbevare din Mala

Malas kan på et højere niveau være beskyttelse. Hvorfor? De er gennemsyret af den bestemte praksis, de er gennemsyret af kraften fra dette mantra. Mantraer indeholder essensen af den specifikke Buddha, i form af ord. Så når du synger dette mantra, tapper du energien fra denne Buddha, du tapper ind til dets potentiale. Og du bruger dig selv til at forbinde dig med den energi og blive ét med den. Det er meget, meget kraftfuld. Så malaen skal holdes rent, den skal holdes godt. Den bør opbevares et godt, rent sted. Hvorfor? Fordi den kan blive beskidt? Nej. Det handler om respekt og at opbevare den på et godt sted er et symbol på din spirituelle praksis, og hvordan du behandler den. Og malas er gode gaver.

Hvis et helligt væsen kan putte god energi i den, kan et ondt væsen putte negativ energi i den, og det kan påvirke dig, hvis du er svag. Hvis du er meget øvet, kan du give malaen til alle ånder og de kan røre ved den og bringe den tilbage og når du rører ved den igen, velsigner du dem. Men hvis du er ligesom mig, en klovn, når onde mennesker rører ved den, gør man ”bvadr nej”. Berøring påvirker dig. Så hvis du er på dette niveau som mig, så mener jeg, at dine venner, dine forældre og alle kan røre malaen, og de kan bruge den. Det er ikke en vigtig ting. Og hvis det værste kommer til at ske… hvis nogle onde mennesker rører den, altså hvis dutror, at nogen onde har rørt den, fordi din bevidsthed er tilsløret, så, når du får den tilbage igen, reciterer du bare din guddoms mantra 21 gange og puster på den. Så er det allerede ok. Du kan være din egen guru.

Skifte Malas

Malas kan skiftes ud på hvilket som helst tidspunkt. Så hvis du ønsker at skifte din mala, skal du ikke sige ”Åh gud, hvordan kan jeg overføre energien?”” Nej, du behøver ikke at bekymre dig om det, fordi energien er ikke virkelig i malaen, den er i dig. Hvis du har opnåelser bliver alt hvad du rører oplyst. Fordi dette her er bare alle sammen substanser, det er jord, luft, vand og ild. Og velsignelserne overføres til nogen, fordi de ikke er i stand til at opnå direkte velsignelse ved dig. Så hvad der sker, er, at det er velsignet.

Hvilken Yidam skal du praktiskere

Hvis der er 108 guddomme at praktisere, hvilken praksis skal du vælge? Kan du vælge selv? Tja, hvis du er meget syg, og du har noget hjemmemedicin og husmidler er det vidunderligt. Men hvis du er meget syg, er det meget godt at gå til en dygtig læge, som har praktiseret, som har læst, og som har mange års erfaring i lægekunsten for at blive diagnosticeret og finde ud af hvad der er galt med dig. Det er det samme som, hvis du søger råd hos en lama, hvis hele liv har været dedikeret til det, ville det så ikke være mere effektivt end  bare selv at tage et valg? Så det er en analogi, man kan bruge. Men når det er sagt, kan du stadig vælge hvem du vil og praktisere det, fordi enhver Buddha du vælger er meget effektiv. Enhver Buddha. Men nogle gange har vi brug for noget, som modvirker noget ind i os, som vi ikke er opmærksomme på, så vi har brug for et bestemt mantra, en særlig form, en særlig meditation for at kunne imødegå dette hurtigere. På den måde kan det sammenlignes med multi-vitaminer. Du kan tage multi-vitaminer. Alle Buddhaer er ligesom multi-vitaminer, men nogle gange har vi brug for en ekstra dosis vitamin C, hvis vi har influenza for eksempel.

Så hvis du kender alle disse oplysninger til at vælge imellem, er det vidunderligt, fordi når du vælger, gør du det aldrig forkert. Men måske et år eller to år senere, kan du tænke ”Åh jeg tror, denne praksis er… jeg vidste ikke alle disse ting før, så den anden praksis er mere hensigtsmæssig.” Så hvad gør du så? Skifter du troskab? Bliver du en Buddha blaffer? Du får et lift, bye bye, så får du et andet lift, bye bye, du få et til… så vil du ikke komme nogen steder. Vi kan gå til enhver Dharma butik og købe en statue og tage den med hjem, og vi kan gøre knæfald og bønner, det er meget helligt og meget vidunderligt. Intet problem. Og generelt godt for alle. Intet problem. Det er et multi-vitamin. Okay? Men når du bliver meget seriøs og systematisk i din praksis, og vil opnå resultater, er det meget godt at forfine den.

Symbolik af hovedet på skrå

En guddom, der har hovedet på skrå betegner i de lavere tantras moderlig kærlighed, omsorg og ekstrem medfølelse. Så hvad du gør, er, at minder dig om målet, og for at minde dig om, at når vi når det mål, så er vi stadig nødt til at være meget medfølende og venlige. I Guru Rinpoches hellige tilfælde, når hans hoved er på skrå repræsenterer det tantriske resultater, hvor han bruger sine tantriske elementer og tantriske opnåelser til at tæmme. Så når han gør det, repræsenterer det aktivitet ud fra medfølelse. I Lama Tsongkhapas tilfælde, hvor han normalt er afbilledet med hovedet lige, betyder det mental stabilisering. Lige betyder stor meditation, fordi når vi mediterer, lægger vi ikke hovedet på skrå. At sidde lige og meditere repræsenterer, at han har opnået fuld oplysning gennem praksis. Der er mange Lama Tsongkhapa statuer i Tibet som manifesterer piller, eller taler, som enten er meget tunge at flytte eller meget lette, de har usædvanlige måder at manifestere deres kraft på. Lama Tsongkhapa er en meget nem guddom at praktisere, meget let at tappe ind til, meget let at holde fast i, meget let at opnå, på grund af hans natur og hvem han er, og kombinationen af guddomme. Og hans mantra og meditationer er ikke svære, men de er meget, meget effektive.

I tilfælde af tantriske guder viser hovedet på skrå hvilken type tantra de er rettet mod. Vajrayoginis hoved står på skrå til venstre. Heruka er skrå til venstre. Kalachakra til venstre. Yamantaka til højre. Venstre betyder moder tantra, som fokuserer på klart lys. Højre betyder fader tantra, med fokus på den illusoriske krop. Så i tantriske guddomme, når de vipper til venstre eller højre, symboliserer det den metode, de bruger, og som du skal bruge til at opnå oplysning. Begge er lige, det er bare afhængigt af, hvad du har brug for. Så hovedet på skrå i ikonografi er meget kraftfuld symbolik. Meget, meget kraftfuld. Og hvis du ved, hvad det står for, når du ser på den guddom, kender du straks stien, du ved, hvad de gør, hvad der sker, hvad du vil beskæftige dig med, og du vil forstå det meget klart. Så ikonografi er ikke blot smuk kunst, det er meget kraftfuld symbolik hen imod en vækket sindstilstand, som minder dig om ting, og når du ser det, når du ser et oplyst væsen, en statue eller en thangka eller lignende, planter det aftryk i dit sind. Det er en direkte kanal til dem.

Ånder og Dyr og Mala Praksis

Hvis du tiltrækker ånder ved at recitere mantraer, og de er dårlige, så reciterer du dine mantraer virkelig højt, og du beder dem fise af. Og hvis du er et opnået væsen, vil de fise af; hvis du ikke er, vil de forstyrre dig endnu mere. Så hvad du skal gøre er, at når du reciterer mantraer, genererer du kærlig medfølelse, og du indser, at de er blevet ånder på grund af deres stærke nærighed, gerrighed, og deres tilknytning til rigdom og penge og prestige, og på grund af denne tilknytning, som de har vænnet sig til hele deres liv, bliver disse mennesker ånder, når de dør. Meget tilknyttet. Så når du kæmper mod dem, eller når du sårer dem, bliver de endnu mere ondskabsfulde, hvis du ikke er realiseret.

I tilfældet af ånder for almindelige klovne som os alle, når de kommer til os, tænker vi straks på vores Yidams, og slapper af, og udvikler medfølelse over for dem. Fordi det er normalt hos mennesker, som er meget vrede, at de falder til ro, hvis du siger ”Undskyld”. Så i tilfældet af ånder er den bedste praksis for almindelige væsner som os, ikke at generere vrede eller at slå tilbage. Hvad du gør er, med det samme, at generere medfølelse. Medfølelse baseret på hvad? De er ånder, og du er ikke. De skader, du gør ikke. De kan ikke spise eller drikke eller have selskab eller have kærlighed. Du kan. Og deres resultat ligner årsagen. Så hvis de er ånder som altid ønsker ting og de kan ikke få det, er det fordi de i deres tidligere liv var ekstremt nærige, og de var meget egoistiske og de var meget tilknyttet til deres ejendele. Så derfor bliver de ånder. De bliver hængende omkring de steder, de er knyttet til. Det kan være mennesker, det kan være en person, det kan være en ting, et sted, det kan være ejendele. Det kan være hævn.

Det bedste ting du kan gøre er dette: du udvikler straks medfølelse i stedet for at være bange for dem. Fordi måske er de der slet ikke for at skade. Måske var de der allerede før dig. Måske er de der fordi, de døde der. Måske har de været der i 300 år, og du er den invaderende, ikke dem. Så hvad du skal gøre er, at tage tilflugt. At tage tilflugt betyder at overgive sig til et oplyst væsen og slappe af, komme under dens beskyttelse. Og så, med stor medfølelse, tænker du over deres tilstand, og du genererer medfølelse for dem. I modsætning til dine normale impulser, velsign dem. De lider. Ingen ånd har det godt. En ånd er en negativ genfødsel. De har forskellige niveauer og forskellige typer af lidelser og forskellige levealdre ligesom os, men ikke desto mindre, lider de. Så du behøver ikke at jage dem væk. Hvorfor ikke? Fordi du vil frustrere dem, og så bliver de vrede. Velsignelser kommer ikke bare af mantraerne. Velsignelser kommer fra din sindstilstand, som ånderne kan opfatte fordi de har clairvoyance. Velsignelser kommer fra din sindstilstand og din holdning til dem. Og de vil føle det. Så selvom du ikke har mantraer vil de i de fleste tilfælde gå væk, hvis du bare genererer kærlig medfølelse, metta. Eller i de fleste tilfælde ikke forstyrre dig mere. I de fleste tilfælde … vend det rundt. Velsign dem. Hvorfor vil du kun velsigne mennesker, som du kan se? Hvorfor velsigner du ikke ikke-menneskelige væsener, som også lider? Selv dyr. Mantraer er meget kraftfulde til dyr. Når jeg løber her, du ved, når jeg jogger osv. ser jeg altid hunde. Jeg reciterer altid mantraer til dem, selv når de gør voldsomt ad mig. At plante mantraer i deres sind velsigner dem, det hjælper dem. Rigtig meget. Enhver form for mantraer.

Når du gør visse former for praksis, er det specifikt for at tiltrække ånder, hvilket er en højere form for tantra. Men det antages, at du har opnået et niveau, hvor du kan gavne dem direkte. Tæmme dem, omdanne dem og hjælpe dem til ikke at være i deres tilstand længe. Der er en vis tantra kaldet Chöd. Chöd praksis er meget kraftfuld, og når du gør det, i det øjeblik du gør det, vil ånder komme. Du vil høre ting bevæge sig. Hvis du har opnået erkendelser, vil du høre ting bevæge sig, du vil høre mærkelige lyde, energi ændringer, fordi der er en masse ånder omkring. Og erfarne udøvere som Hans Hellighed Kyabje Zong Rinpoche, min guru, når han gjorde chöd, ville du kunne høre lyde bagved hele tiden. Det var virkelig underligt. Og ånderne ville komme og han ville give dem offergaver. Hvorfor? For at gøre dem lykkelige, for at give dem noget, som ingen andre giver dem.

Normalt, når vi ser ånder, løber vi. De kan ikke lide os, eller de kan ikke se os, så de får ikke kærlighed, de får ikke hengivenhed, de får ikke noget. Det eneste de får, er frygt, had, og mennesker, der bruger bomohs (Malaysisk shaman) og magi til at fjerne dem. Det gør dem endnu mere vred. Tænk på det fra deres perspektiv. De var som dig. Du kan være som dem. De har en levetid ligesom dig. Så du er nødt til at forstå åndernes karakter. Men der er visse ånder, som i sagens natur er meget voldelige og meget onde. De har været sådan i hundredvis af år. I disse tilfælde skal du bruge mere voldsomme midler for at tæmme dem. Hvorfor? Ud fra medfølelse. For ikke at lade dem lave mere negativ karma ved at skade andre, ikke lade dem indsamle mere negativ karma så de forbliver i deres tilstand længere, eller tager genfødsel igen som en ånd. Så der er kraftige mantraer. Kraftfulde mantraer, som anvendes til hvad? Til at jage dem bort, at skade dem? Nej, for at tæmme deres sind på en mere effektiv måde, fordi de er meget voldsomme. Hele formålet med buddhistisk praksis er at hjælpe andre væsner. Der er ingen buddhistisk praksis, som jager eller skræmmer eller skader andre væsener, menneskelige eller ikke-menneskelige. Hele grundlaget for buddhistisk praksis er at gavne, selv ånder. I stedet for at være bange, tag det som en mulighed for at generere medfølelse. Måske vil du være forskellen i deres liv, så de holder op med at gøre skade på andre.

Ligeledes har vi en meget ensidig opfattelse af ånder: de er skadelige, de er dårlige, de er onde, og jeg vil have dem ud af mit liv. Nej, vi skal ikke tænke sådan. Skadelige ting, der kommer ind i vores liv er ikke nødvendigvis skadeligt. De kan forvandle os. De kan være en årsag til at skabe et stærkere og bedre sind. Og vi kan gøre det med ånder. Jeg mener, på vores niveau skal vi selvfølgelig ikke løbe rundt og tiltrække ånder med vilje, og sige ”Kom her!” Tro mig, jeg løber ikke rundt og kalder på ånder.

Konklusion

Så malaen er en tæller. Den er en prydgenstand for Buddhaerne. Det er et offer til Buddhaerne. Det er beskyttelse. Det er en påmindelse om spirituel praksis. Det er en tæller til at hjælpe os med at fokusere vores opmærksomhed og meditation, fordi vi befinder os på et ujævnt, groft niveau. Og den kan hjælpe os med at opnå forskellige typer af kræfter ved at aktivere vinden og energier i de forskellige dele af vores fingre, i de forskellige dele af vores krop.

Tsem Tulku Rinpoche