Altar

Redigeret fra et seminar af Alexander Berzin, Moskva, november 2012

En del af de forberedende praksisser er at etablere repræsentationer af en Buddhas krop, tale og sind. Ofte hører vi dette oversat til “at oprette et alter.” Jeg synes altid, at dette ord alter er lidt mærkeligt. Det kommer enten fra kristendommen eller fra religioner, hvor de ofrer et lam eller et menneske på alteret. Så det er lidt sjovt at tænke på det på den måde. Men snarere betyder det anvendte udtryk en hylde til ofringer, så hvad vi ønsker at gøre, er at have et dejligt, rent og respektfuldt sted. I næsten alle tibetanske eller de forskellige mongolske hjem findes der altid en slags – ja, der er intet andet ord end alter – et eller andet specielt sted.

Man kan spørge, hvad er fordelen eller formålet med dette. Dette repræsenterer de objekter, som vi viser respekt for, hvilket angiver retningen – tilflugten, den sikre retning – som vi ønsker at gå i, og det er en meget god påmindelse. Og også fordi det er en genstand for respekt, så – medmindre vi er meget grove i vores manerer – gør det naturligvis, at du opfører dig lidt mere pænt i dets nærvær. Du vil ikke ryge cigaretter og blive beruset og lave alt mulige frække ting.

Nu er det selvfølgelig vanskeligt at have et separat rum til meditation, hvis du bor på 1 værelse eller i en mongolsk ger telt. Så mindst en del af rummet bør være et område med respekt. Men hvad der altid understreges, er, at vi ikke bør gøre vores alter til et konkurrenceobjekt – at du prøver at have et bedre, et rigere, mere detaljeret end andre har. Faktisk er hans hellighed Dalai Lama ganske kritisk over for især klostre og templer, der prøver at overgå hinanden, og alle er nødt til at bygge det største og det mest omfattende og de mest guld- og juvelbelagte statuerne og så videre. Teksterne siger selvfølgelig, at du opbygger en enorm mængde positiv kraft ved at gøre det. Ikke desto mindre er det virkelig meget grovt, meget hensynsløst, når man lever som flygtninge og bor blandt meget fattige indere. Så enkelt og pænt er det, der anbefales snarere end udsmykket og omfattende.

Den traditionelle form, som dette antager, er at have en repræsentation af en Buddha i midten. Dette kan være et maleri eller en statue, eller hvad vi end måtte have – et billede, et fotografi. (I dag er det ganske enkelt. Du kan bare udskrive noget fra internettet. Så der er ingen undskyldning for, at vi ikke kan få noget.) Og det ville være i centrummet, og derefter en tekst til Buddhas højre side (fra Buddhas synspunkt) og en stupa eller en vajra og klokke til Buddhas venstre side. Buddha selv repræsenterer kroppen; Dharmateksten en Buddhas tale; og stupa og vajra og klokke, sindet. Og husk, at du ikke bare sætter noget dekorativt op. Prøv at huske, hvad det repræsenterer.

Tibetanerne sætter altid billeder af lærerne op. Det bør ikke være sådan, at Buddhaerne er i midten og guruerne er til siden. De spirituelle lærere er kilden til alle belæringer, og derfor bør de være den centrale figur eller højere. Pointen med det er, at vi har noget, der minder os om, når vi går ind i rummet, når vi ser det, om hvilken retning vi går i i livet, og at vi prøver at udvikle egenskaberne af en Buddhas krop, tale og sind.

Hvis du kun har ét værelse, og du sætter disse i dit soveværelse, hvis det er det rum, du sover i, bør det ikke være ved fodenden – du ved, med fødderne vendt mod dem. Det betragtes som respektløst. Pointen er at vise respekt. Så uanset hvordan du kan vise respekt for dette, er dette vigtigt.

Én ting med hensyn til Dharma-bøger – eller bøger generelt – de er ikke et bord. Du lægger ikke ting oven på dem, ikke engang din mala, og du lægger dem ikke bare på gulvet. Hvis du har brug for at lægge dem på jorden, lægger du et stykke stof eller noget under dem, dybest set, så de ikke bliver snavset.

Ofringer til de Tre Juveler

Det er en grundlæggende, fundamental praksis i Vajrayana-buddhismen (og mange andre former for Mahayana) at lave ofringer og at bukke for de Tre Juveler – Buddha, Dharma og Sangha, og i nogle praksisser, Guruerne, Yidams og Dakinis. Yongchap-praksis, som er at ofre syv vandskåle, er en af ​​de mest basale daglige praksisser mange laver. Ofte ofres der også otte skåle. Hvis man laver syv, er det uden lyd fordi det ikke er synligt.

At Lave Vandofringer til Buddhaerne

Praksissen med at ofre skåle med vand til Buddhaerne er for at skabe fortjeneste, så vores spirituelle praksis bliver succesfuld. At tilbyde vandofringer er en af de mest almindelige, men alligevel kraftfulde praksisser, der hjælper os med at øge vores fortjeneste og formindske vores nærighed. På et mere grundlæggende plan er at ofre vand en direkte metode til at skabe rigdom og rense fattigdom. Jo flere vandofringer vi yder, jo hurtigere opnås vores spirituelle og verdslige mål.

Vi laver otte skåle med vandofringer som repræsenterer at ofre vores tilknytning til vores krop, tale og sind og de fem sanser. Vi tilbyder vores tilknytninger til Buddhaerne for at fjerne dem. Når vi giver noget væk, har vi det ikke længere.

At lave otte skåle med vandofringer har nøjagtig den samme betydning som at lave de otte sanselige offergaver af drikkevand, vand til at vaske Buddhaernes fødder, blomster, røgelse, lys, parfume (duft), mad og lyd. Vandet repræsenterer disse fredelige sanseofringer. Vi bør lave så mange sæt vandofringer, som vi kan.

At ofre drikkevand, der repræsenterer næring, er en direkte modgift mod vores tilknytning til mad. At ofre vand til at vaske Buddhaernes fødder skaber ydmyghed og et sind, der har dyb respekt for et oplyst sind. At ofre blomster er en direkte modgift mod vores tilknytning til smukke syn, ligesom røgelse er modgift mod lugte og lys er mod sindets mørke. At ofre parfumedufte, mad og lyd er direkte modgifte mod vores tilknytning til disse ting.

Når vi kontinuerligt ofrer vand, skaber vi et subtilt aftryk i vores subtile sind for at komme af med vores tilknytninger. Det er en direkte modgift mod manglende opmærksomhed og giver os fortjeneste til at blive dygtig i vores meditationspraksis. Vi vil også skabe karmaen for at have mad, ressourcer og hvad vi end har brug for, og for at være velhavende. Selv hvis vi ikke er født i rigdom, vil vi være i stand til at opnå rigdom til at opnå vores formål.

Nedenfor er en vidunderlig artikel om, hvordan man laver vandofringer fra bogen ”The Preliminary Practice of Altar Set-up & Water Bowl Offerings” af Hans Eminence Kyabje Lama Zopa Rinpoche.

Læs og lyt til disse belæringer og lær at lave vandofringer på den rigtige måde, så du kan generere den maksimale mængde af fortjeneste til at opfylde dine spirituelle og verdslige ønsker.

Mange bønner,

Tsem Tulku Rinpoche

Vandofringer ved Lama Zopa Rinpoche

“Hans Hellighed Serkong Tsenshab Rinpoche forklarede os under Jorchoe-kommentaren, at når du renser skålene, skal du bruge et rent håndklæde. Betydningen af at ofre syv vandskåle er at skabe grunden til at opnå de syv lemmer, eller aspekter, eller kvaliteter af Vajradhara-tilstanden, oplysning. Men det betyder ikke, at du ikke kan ofre flere – at at ofre flere fører til en slags forstyrrelse! Hvis du ikke har mange vandskåle betyder det ikke noget. De asketiske mediterende brugte deres egne træ madskåle. Jeg tror, at det var Je Drukhangpa, en lama fra Lam Rim-overleveringslinjen, guruen af Phurchog Jamgön Rinpoche, og som betragtes som en legemliggørelse af Maitreya Buddha, der levede et asketisk liv og praktiserede i en hule. Han ejede ikke tekster og de nødvendige klæder (choegu-en og ding-wa-en) og havde ikke mange materielle ejendele. Når han spiste, tog han sin skål fra alteret og spiste hans mad derfra. Derefter rensede han den godt og fyldte den med vand og ofrede den på alteret. For dem, der lever et asketisk liv, har ikke at have mange ejendele et stort formål. Hvis du ikke lever et strengt asketisk liv, bør du bruge dine ejendele til at samle så meget fortjeneste som muligt; på den måde tager du essensen fra det, som er essenceløst.

Når du rengør skålene, skal du tænke det samme som ved rengøring af rummet. Jeg kan ikke huske ord for ord, hvad Rinpoche forklarede, men når man gør rent i rummet, bør man tænke, at kostet repræsenterer metode og visdom, hele stien til oplysning. Så tænk det samme med hensyn til viskestykket, og du kan tænke, at du renser de to uklarheder af dig selv, såvel som af alle levende væsener. Hvis du har røgelse, tænd den og hold skålene over den som en renselse. Stabl derefter skålene.

Inden du sætter skålene på alteret, skal du hælde lidt vand i dem. Der er en grund til dette. Du har måske læst Milarepas livshistorie. Da Milarepa gav en ofring til Marpa af, jeg tror, en stor kobberpotte, tilbød han den tom. Det siges, at han måtte leve på kun brændenælde og undergå store vanskeligheder med hensyn til mad og livsnødvendigheder på grund af den afhængige opståen, skabt af dette uheldige offer. Marpa, velvidende om, at det var lidt ugunstig, brugte en behændig metode og bad Mila om at fylde potten med smør og voks for at lave en lysofring. Dette lykkebringende offer var årsagen til, at Milarepa kunne realisere shunyata og generere det klare lys og den illusoriske krop i dette liv. Du kan forstå formålet med historier som denne; ellers ser det ud som ikke andet end bare en regel, der siger, at man skal gøre det ene og det andet. Så du bør ikke sætte tomme beholdere på alteret; på samme måde bør du lægge noget i beholderen, når du giver ofringer til de dydige lærere.

Fyld en skål med vand, og hæld derefter det meste fra den i den næste skål, og behold kun lidt vand i den første. Derefter hældes det meste fra den anden i den tredje, med lidt vand tilbage i den anden. Når du har fyldt noget vand i den sidste skål, reciter OM AH HUNG tre gange for at velsigne vandet, det samme som med den indre ofring.

Hvis du er en gelong og ofrer røgelse, bør du straks huske: Jeg gør dette som Dharma-praksis; jeg gør det for andre levende væsener. Grunden til at huske det på dette tidspunkt er for at få tilladelse. At sige de relevante bønner om morgenen er en tradition fra Panchen Losang Choegyen; det er en metode for nogen, der glemmer at spørge om tilladelse på det faktiske tidspunkt for handlingen, så vedkommende får færre dårlige vaner. På denne måde får man tilladelse om morgenen til at lave handlinger i løbet af dagen, som at synge eller røre og have ting i ens hus, at have mere mad end det er nødvendigt den dag, at lave ild og mad, at spise mad, som er indsamlet. Jeg er ikke sikker på, at hvis man har lavet bønnerne om morgenen, men på det tidspunkt, hvor man faktisk gør disse ting, det er i orden at have verdenslige bekymringer og ikke tro, at det er af hensyn til andre levende væsener, af Dharma-grunde. Jeg tror, ​​at det at huske på det faktiske tidspunkt er det vigtigste: det er derfor, det kaldes du ten – at huske på tidspunktet. Så når en munk tænder røgelse bør han huske gelong-løftet med det samme og tænke, at det er for levende væseners skyld, for Dharma-praksis. Så formindsker man ikke løfterne eller modtager dårlige vaner.

Hver gang du tænder røgelse eller en smørlampe eller et lys, lige inden du ofrer det, reciter OM AH HUNG, og ofrer det derefter. Der er forskellige ånder, 360 eller noget, som tager essencen. Måske er det sådan set deres fornøjelser. Hvis du ofrer uden velsignelse, modtager du fortjenesten, men der er en vis forstyrrelse med hensyn til det offer. Det påvirker sindet, hvilket gør det en slags uklart eller ustabilt. For at disse ting ikke sker, reciterer man mantraet OM AH HUNG og velsigner ofringerne.

Du skal dække munden til for ikke at forurene ofringerne med ildelugtende ånde. Hans Hellighed Serkong Rinpoche sagde, at tørklædet skulle være hvidt. Vi ser de høje lamas tjenere, såsom Hans Hellighed Dalai Lamaens tjenere, dække deres mund med en hvid klud eller tørklæde, når de serverer te og så videre. Ofringerne skal ydermere bæres højt oppe.

Så, når du ofrer foran et alter, skal du ikke tro ”jeg sætter bare vand foran lerstatuer eller billeder”. Du bør opføre dig, som om du er foran en konge eller en høj lama og betjener ham. På grund af vores karmiske formørkelser, ser vi ikke billederne som virkelige, men Chakrasamvara er der, Tara er der, alle Buddhaer er der. Hele fortjenestefeltet er der, men på grund af karmiske obstakler ser vi dem ikke. Den karma, som vi har i øjeblikket, er at vi blot ser billeder og statuer af guddommerne. Dette er forklaret i Lamrim-belæringerne, samt af Phabongkha Dechen Nyingpo, tror jeg, og Hans Hellighed Trijang Rinpoche, Hans Hellighed Ling Rinpoche, samt Serkong Rinpoche.

Skålene skal placeres, så de ikke rører hinanden, men heller ikke er for langt fra hinanden. Grundet det ugunstige eller afhængige opståen af at placere dem for langt fra hinanden, vil du være langt fra den dydige lærer i fremtiden. Så du skal ikke placere dem langt fra hinanden, men heller ikke så de rører hinanden. Jeg tror på grund af det afhængige opståen som følge af at placere dem for tæt på hinanden, vil du få et kedeligt sind, uden skarp intelligens. Du bør placere dem et riskorn fra hinanden. Med hensyn til at hælde vandet, plejede Hans Hellighed Zong Rinpoche at råde os til først at hælde langsomt, så hurtigere, og derefter igen langsomt. At gøre det på den måde laver ikke en høj plaskelyd. Hvis du hælder for meget vand i skålen og det flyder over, vil du få intelligens, men den vil ikke være stabil. Du vil nemt glemme ting eller ikke have en klar mening, ting vil blive blandet sammen. Du vil ikke huske ord eller betydninger af tingene, eller de betydninger vil blive blandet sammen. Det kan også påvirke din moralske adfærd, og få den til at degenerere. Nogle skåle fremstillet i Nepal har linjer for at angive, hvor meget vand du skal hælde i skålen. Omkring en korn-tykkelse i toppen skal lades tom, så man skal ikke fylde dem fuldstændigt. Det gør det også nemmere at undgå at spilde, når du fjerner skålene fra alteret.

Du kan recitere mantraet OM AH HUNG igen, mens du ofrer, eller det lange mantra for velsignelse og mangedobling af offergaver:

OM NAMAO BHAGAVATE BENDZA SARWA PRAMADANAYE TATHAGATAYA ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA

Fordelen ved at recitere dette er, at det ikke kun er ofringerne som velsignes, men at skyer af offergaver modtages foran hvert af fortjenestefeltets væsener. Du kan tænke på følgende måde, selv i starten af ofringen. Uanset om du har Chakrasamvara eller Guru Shakyamuni eller Vajrasattva, eller hvad som helst som fortjenestefelt, tænk, at hvad de ser, er nektar. For dig er det vand, men hvad Buddhaerne ser, er nektar. For en preta er det blod og pus, for os er det vand; selv devaerne ser det som nektar, så det er uden tvivl nektar for Buddhaerne, som har afsluttet fortjenesten af transcendental visdom og metode. Tænk, ”jeg tilbyder dem den nektar, som de ser”. Mens du ofrer, tænk, at uanset hvilke billeder eller statuer af guru-yidams, du har, er de legemliggørelsen af alle Buddhaer af de ti retninger, legemliggørelsen af guruen, af alle tre tilflugte, og at du ofrer til dem alle, og at det genererer uendelig lyksalighed i deres sind. Som beskrevet i afsnittet om at lave ofringer, offer vandskålene til hver eneste helligt objekt og faktiske levende Buddhaer og Bodhisattvaer i de ti retninger. Du kan koncentrere dig om dette, mens du ofrer. Mens du fylder skålene, recitere mantraet for velsignelse, med dit sind offer til dem alle. Når du er færdig med et sæt ofringer, du kan gøre den samme offermeditation igen.

Hans Hellighed Serkong Tsenshab Rinpoche plejede at råde os til at dedikere fortjenesten til slut på følgende måde: Må denne fortjeneste fra at ofre (og alt fortjeneste akkumuleret af mig og alle andre levende væsener) ikke blive oplevet af mig selv, men snarere kun af andre levende væsener. Rinpoche specifikke råd er at bede om, at fortjenesten og al lykke som måtte komme derfra bliver modtaget og oplevet af andre levende væsener, og at man selv ikke oplever det. Du bør tænke på denne måde. Dediker hver gang til generering af Bodhicitta med bønnen jung chub sem chog rinpoche … selv hvis du gør andre tilegnelsesbønner; på denne måde bliver det en praksis af de fem kræfters tanketræning. At akkumulere fortjeneste med henblik på at generere Bodhicitta er prakissen af det hvide frøs magt. Du bør dedikere fortjenesten, så du kan opnå oplysning hurtigt og hurtigere af hensyn til alle levende væsener på enhver måde du kender.”

Når du renser skålene hver dag, bør du rense dem godt, ikke bare røre dem med viskestykket. Du skal tørre dem godt, ikke efterlade dem fugtig. Hvis der er nogen pletter, bør du forsøge at rense dem med sand eller andre rengøringsmidler.

Du kan starte med tilflugts- og Bodhicitta-bønnen Sangye Chö Dang. Så i forbindelse med Lama Chöpa eller den omfattende Gaden Lha Gyama, lav ofringerne ved at opstille de halvtreds eller hundrede eller flere skåle når du kommer til offer-afsnittet i De Syv Lemmers-praksis. Så er der tilegnelsen til sidst. Så hælder du vandet ud og skyller skålene med vand. Så starter du forfra med Sangye Chö Dang…og derefter laver du ofringens meditation igen  som en del af de syv lemmers-praksis. Så igen tilegnelsen, og derefter hælder du vandet ud igen. Og så udfører du det igen. ”Smukt udført, uden at snyde” kunne betyde at udføre den eksterne ofring på samme måde; men det vigtigste er at gøre det uden at have et snydende sind, hvilket betyder at lave offergaver uden at være plettet af verdslige bekymringer.